יום שישי, 12 בנובמבר 2010

משחק המחבואים

ככל שאני מרגישה אותך, את גדולתך, אני מודעת יותר ויותר לכך, שאתה משחק איתי במחבואים, ונותן לי להרגיש שאני עושה זאת.
אתה מתגלה בפני, ואתה נעלם מעיניי, ואני נשארת משתאה, מתגעגעת, תוהה מה אתה מכין לי בהמשך הסרט...
אני נרדמת, שוכחת אותך, ואז הגעגוע חוזר, איתו ההיזכרות, איתם הזכרון, ואז, בחסדך, אך ורק בחסדך, נוכחותך חוזרת אלי.
משחק מחבואים זה, משחק אהבה זה, מתרחש לו בכל מני אופנים.

זה יכול להיות דרך אזה משפט ששמעתי ממישהו, מחשבה או רגש שפתאום צצים לי, אירוע חיצוני שמתרחש מולי, אינטראקציה עם מישהו, כאב גופני, יקיצה מחלום, בזמן שטיפת כלים. למעשה, בכל זמן נתון בו התודעה שלי נתקעת או נתפסת על ידי משהו הנחווה כנעים או לא, תשוקה למשהו שאינו קיים, דחף זה או אחר לקחת או לחפש לעצמי משהו, או סתם טחינה מחשבתית חסרת מטרה וטעם.

מצבים אלה מתאפיינים בכך שאני שוכחת אותך לגמרי, אתה נעלם משדה המודעות שלי.
ואז עולה תחושת הריקנות והסתמיות, של הליכה לאיבוד, הייתי אומרת סוג של מוות. אפה הייתי, לאין נעלמתי, הפסקתי להיות.

ובהתאם לחסדך בלבד, אתה חוזר אלי. האמת שרק כשאתה רוצה...
נכון שכיום, אנחנו יותר קשובים אחד לשני, לכן נעשתי יותר מודעת למשחק אהבה זה ביננו.

לפעמים, אני גם מרגישה שאנחנו זוג נאהבים, בתוך הנוכחות שלך, ושאנחנו אחד.
אני אז מרגישה שאני מספקת אותך, משמחת אותך, מבטאה אותך כראוי וכפי בקשתך.
ואתה מחזיר לי פי...לא יכולה לאמוד, מחזיר לי בתחושת מלאות, שלווה ושמחה,בה אני לא זקוקה לשום דבר מלבדך..

יום ראשון, 7 בנובמבר 2010

מה שאתה רוצה

לא מה שאני רוצה, אלא מה שאתה רוצה.

לא מה שאני מבקשת עבור עצמי, אלא מה שאתה מבקש ממני, עבורי ועבור אחרים.

למעשה, להסכים לקבל את כל מה שיש, מתוך שמחה ורצון לשרת את רצונך.

כי כל מה שיש עבורי, אתה הוא זה שתכנן אותו, בשבילי, כדי לעזור לי להגיע אליך.
מתוך אהבתך האיסופית, מתוך זה שאתה יודע מה נכון וטוב לי, אתה מעמיד אותי בפני שעורים שונים ומשונים, וכך מראה לי את הדרך אליך.
אז מה נשאר לי לעשות?
את רצונך. ללמוד להקשיב לרצונך, הנבדל מרצוני שלי. ללמוד לטפח, להעצים את ההקשבה הפנימית שלי לרצונך לעומת רצוני, להיכנע לו.
רצונך בא מליבי, רצוני בא מהראש ומהפחדים שלי, וגם מהרצון לרכוש ולהשיג לעצמי זהות זו או אחרת.
ללמוד להקשיב בתוכי למה שנכון לעשות, למה להענות לו ולמה לא להענות לו.

זוהי מיומנות ואמנות שנרכשות לאט ובהדרגה, ככל שההתמסרות שבי אליך הולכת ומתעצמת. ככל שהאמון שלי בך הולך וגדל. ככל שאני מוכנה יותר ויותר לתת את עצמי. ככל שאני נוכחת בגדולתך ובהוויתך, שהוויתי היא חלק ממנה.

מה שאתה רוצה, כי אין כלום מלבדך.

פחד אלוהים

משמעותו של משפט זה הינה חדשה לגמרי עבורי. יותר נכון לומר "יראת אלוהים".

בתחילת צעידתי בדרך הרוחנית, במהלך תהליך התמסרות והתחייבות למורה ולדרך, התגלו בתוכי פחדים רבים שלא הייתי מודעת לעוצמתם ולהשפעתם עלי: פחד מהכחדה,ממות אלים, מפרידה, מנטישה, מאסונות, מסבל,ועוד.

כיום, כ8 שנים אחרי, אני מגלה שהפחד האמיתי שלי הוא להיות באמת גדולה ואינסופית.
אני פוגשת את הפחד מהגדלות הזו, הבלתי ניתנת לתיאור, אפשר רק להרגיש אותה.

הגדלות הזו מכילה את הכל, את כל העולמות, את כל התכונות, את כל מה שניתן לדמיין ופי אין סוף יותר מכך, וזה מפחיד!..
זה מפחיד כי זה כל כך ענק שזה מרגיש שאין יכולת להכיל את כל זה, שהוא בכל זאת בתוכי. אז מה לעשות עם כל זה, איך להשתמש בו, איך לנווט בתוכו?

מי שמפחד באמת, זה האני הקטן שלי, האגו, האמונה הקטנה שלי שאני מישהו בפני עצמי, נפרד מכל השאר.

האני הקטן הזה מת מפחד מפני האני הענק והאינסופי הזה. האני הקטן שלי מרגיש מאוים, ובצדק, בעצם קיומו.

העוצמה האדירה הזו מחייבת אני או אגו חזק, יציב, רחב ומובנה, שהתנסה במלאות של החוויה האנושית. אגו שמצד אחד התרחב ומסוגל להכיל יותר ויותר ואיבד מהאנוכיות שלו, ובאותה מידה ובאופן פרדוקסלי איבד מ"נפיחותו" ומוכן להתמזג עם הגדלות האינסופית הזו.

במפגש עם האלוהי שבתוכי, מתעורר הפחד ממנו. צריך המון חוסן וניקיון פנימיים כדי להכיל את עוצמת התדר הזה, האהבה האינסופית, ותחושת האחריות הבלעדית שלי להכל. במקום הזה, יש חופש מוחלט, ללא גבולות, יכולת מוחלטת, ללא גבולות, ידיעה מוחלטת, ללא ידיעה, אין כלום שבתוכו יש הכל, וכל זה נורא מפחיד!

ויחד עם זאת, הערגה למקום הזה, הצמא, הגעגוע לאלוהי שבתוכי הולכים ונעשים יותר ויותר חזקים, וכל פעם שאני פוגשת אותו, משהו בי מתרגל אליו יותר ויותר, הגוף שלי עומד קצת יותר בשוק של התדר הזה.

למעשה, אני פוחדת מהדבר שאותו אני רוצה להרגיש הכי בעולם, ואני מחכה לחסדו, שמחכה לי כל הזמן בסבלנות, בהאהבה, עד שאהיה מוכנה לגמרי, באמת. לאלוהי שבתוכי יש סבלנות ואהבה איסופיים, הוא תמיד איתי ובתוכי, רק עוורוני,קטנותי, הפחד שלי,הרצון שלי להיות עדיין מישהו, מונעים ממני להרגיש אותו.

וכשלרגעים העיוורון מוסר, הוא מראה לי, באופנים שונים ובלתי צפוים, ובחסדו, את נוכחותו הנצחית.

עלי להיות ראויה לך, כדי להיות מוכנה להרגיש את תפארתך וגדולתך הבלתי ניתנת לתיאור.
עלי להתרוקן ולהתקלף מכל כיסויי היומרה והיוהרה שלי, המכסים את הוויתך, את אהבתך ואת טוהרך.
להיות ריקה, ללא איפיון כל שהוא, כדי לקבל אותך ולהתמלא בך.
ויש לך סבלנות, כמה סבלנות, כמה עדנה ואהבה!

הודיה

תודה על ההזדמנות לחוות את החיים, באמצעות גוף זה שהוענק לי, בחסדך.

תודה על כל השעורים שמאפשרים לי לראות, להרגיש את הפלא, מהיקיצה בבוקר ועד להרדמותי בסוף היום.

תודה על האוויר שאתה מאפשר לי לנשום, הריחות, הצלילים, הצבעים, המראות,המזון שאתה מכניס לגופי, העושר האינסופי הזה.

תודה על האהבה שאתה מאפשר לי להרגיש כלפי כל מה שחי, בייחוד אנשים אחרים. אהבה זו מכילה בתוכה גם הדאגות, גם החששות, גם הפחדים, וגם הרצון להיטיב, לסייע, להקשיב ולהכיל את הכאב והשמחה.

תודה על הסקרנות שהכנסת בי ועל הדחף הבלתי פוסק לחפש, לפגוש ולהכיר אותך.
לפגוש ולהכיר אותך דרך גילוי עצמי, הסרת הקליפות והאשליות, האתגרים שבדרך, האנשים האהובים ואהובים פחות שבדרך, שמהווים את תסריט חיי והגורל שלי.

תודה על התכונות שהענקת לי ושגיליתי בתהליך של גילוי עצמי, ושבלעדיהן לא יכולתי לצמוח לכיוונך: הכאב, העצבות, תחושת האפסיות והקטנות, הקנאה, החמדנות,חוסר אהבה עצמית, צורך בהכרה, האמביציה והרצון להיות גדולה ואינסופית ועוד. תודה על האגו הזה.

היום, אני יודעת שכל מה שאני פוגשת, וגם מה שנמנע ממני, החל מהדברים הקטנים ביותר ו"חסרי חשיבות" ועד הדברים הגדולים והנראים בלתי רגילים, כל זה בשבילי, כדי שאווכח בנוכחותך ובגדולתך, כי אתה נמצא בכל מקום, מחכה שאראה אותך ואתעורר לנוכחותך, שהיא גם נוכחותי.

אהבתך היא גם אהבתי, אנחנו אחד. אז יש משמעות למשפט "ואהבת לרעך כמוך". כי כל אחד שהוא אחר ממני הוא גם חלק ממני ואני ממנו, כולנו עשויים מאותה רקמה, שהיא רקמת האהבה שלך.

יום חמישי, 4 בנובמבר 2010

מעיין הנעורים

שמעתי פעם את המורה שלי, ארנו דיז'רדן, אומר לנו שהתשובה המוחצת לאנטי אייג'נג, כלומר לכל ההצעות להאטת תהליך ההזדקנות, הינה הרוחניות. אני נוכחת לדעת כי זה נכון.

מטרת הדרך הרוחנית הינה להתקלף מהכיסויים השונים המסתירים מאיתנו את טבענו האמיתי, שהוא נצחי, שקט, אוהב, חומל, וללא גיל. מתחת לכל המסכות שלי, נמצא מקום בוהק, זוהר ומלא אור מתוך החושך שיש בו. מקום בו הכל מלא וריק, הכל אפשרי וכבר נמצא,יוצר ומשנה ללא הרף, ללא זמן וללא מרחב, בו יש תחושה נפלאה של קלילות, שלווה ואהבה אינסופית.

כשאדם "צועד בדרך" לעבר מקום כזה הנמצא כבר בתוכו, הוא נעשה, ככל שהוא בכיוון הנכון, יותר ויותר קליל, שמח ואוהב, ומן הסתם קלילות זו מצעירה אותו בשנים רבות.

גם אם גופו הולך ומזדקן, אור פנימי הולך ומתעצם מבצבץ מתוכו החוצה, כמו קריסטל או יהלום יפהפה, השולח לכל עבר את קרניו הבהירות, המאירות והמעירות את סביבתו.

אדם כזה מרגיש צעיר לנצח, מפני שהוא יודע שאינו הגוף המזדקן שלו, אלא הוא חלק מהתודעה הנצחית, האלוהית.
עם הזמן וההתקדמות בדרך הרוחנית ובתרגול, למרות הקשיים והכאבים המתעוררים בעקבות הסרת הקליפות של האני, אני נעשית יותר ויותר שמחה, גדולה מפנים, מודה על כל יום של חיים בגופי. כל יום והמתנות שלו, כאלה מתוקות וכאלה מרות, אך כולן מתנות.


בו-זמניות synchronicity

מושג זה לקוח מהפסיכיאטר הידוע ק.ג. יונג., אותו אני מבינה כך: כשהאדם חושב, מרגיש ופועל ממקום ער ומודע, כלומר כשהוא מחובר כל כולו למהותו הפנימית האמיתית, בשכל, בלב ובגוף, הוא נכנס לקשר ישיר עם הוויתו הנצחית, הוא מתחבר אליה. כתוצאה מכך היא עונה לו, מתגייסת לקראתו ועבורו, וכך מתתרחש דיאלוג בינו לבין החיים, דיאלוג בו יש מענה מהיקום להלך רוחו הפנימי.
זה אומר שהתרחשויות "חיצוניות" קורות בו בזמן עם התרחשויות "פנימיות". ואז ניתן לראות את הקשר הישיר בין מה שקורה בתוכי לבין מה שקורה מחוצה לי. הסימנים החיצוניים משקפים לי את פנימיותי, תוכניותי, רצונותי, מכוונים אותי ומאשרים לי את הכיוון, מראים לי את הדרך.
לדוגמה: בחודשיים האחרונים, הגעתי להבנה עמוקה, לסוג של ידיעה, שסיבת היותי בגוף בעולם הזה, ואף היות כולנו כך, היא כדי לרפא ולשרת משהו,מתוך איזו תוכנית גדולה בהרבה מאיתנו. אפשר לקרוא לזה תיקון הנשמה בשפת הקבלה, או איחוי השבר שבנשמה, או ריפוי לב שבור.אפשר גם להתייחס לזה כהתעוררות לטבענו האמיתי, שהוא רוחני ונצחי. שכל מי שנולד וחי כאדם, הגיע לכאן כדי לעבור תהליך כזה. ושיש כל כך הרבה כאב וסבל בעולם,בשל היותנו מנותקים מהמקור שלנו, ושאני חייבת לתרום את חלקי בריפוי הסבל הזה.
אלה רעיונות שאינם זרים לי, אלא שהפעם, ראיתי, הרגשתי וחוויתי את זה ממקום של ידיעה, של תפיסה ישירה. מקום של גילוי של משהו שלא ידעתי קודם, משהו חדש. בו זמנית, התחילו להתרחש כל מני ארועים שהראו לי וגילו לי שיטות שונות וחדשות של ריפוי, בכל רמות הקיום האנושי: פיזי, רגשי, מנטלי ורוחני. לא רק עבורי, אלא עבור אנשים אותם אני מלווה ובהם אני מטפלת. זה היה די מדהים.
בכלל, ריפוי מתרחש כשהאדם מתחבר לרובד הנצחי שבתוכו, כי רק משם באה ה"מחלה", ורק ממקום זה יכול להעשות התיקון האמיתי.

יום חמישי, 16 בספטמבר 2010

כשנגמרות המילים

נגמרו לי המילים...מן תחושה עמוקה של די, אין מה להגיד, שתיקה שווה זהב, בלאו הכי השקט הוא המקור והבסיס של הכל. ובכל זאת, ערב יום כיפור, הרהורים...

על כך שאני מרגישה חסרת חשיבות, קטנה ומוגבלת. חס וחלילה לא ממקום מכווץ, אומלל ומסכן, אלא ממקום בו יש סוג של השתאות, התפעלות על כך שללא כוחו של הבורא, או של החוכמה האינסופית הזאת השוכנת בכל, אין לי ממשות של עצמי, אני כלי דרכו ובאמצעותו חוכמה זו פועלת...זו היא תחושה מוזרה במקצת, יש בה גם מן עצב וקצת חוסר אונים, ויחד עם זאת יש משהו משחחר בהכרה הזו. משחחר ומאפשר לנוח.

שום דבר לא קורה בזכותי או בגללי, את זאת אני רואה, מרגישה ומבינה יותר ויותר...
הכל תלוי בי, ושום דבר אינו תלוי בי. דבר והיפוכו. תלוי בי האופן בו אני מתייחסת לכך ששום דבר אינו תלוי בי, זהו העניין.
אני רואה את כל הדברים שאין באפשרותי לשנות או להשפיע עליהם, כמו אנשים אחרים, מצבים שונים, כולל מצבים פנימיים שלי שהם פועל יוצא של החוכמה הזו, רגעי חסד ויצירה, רגעי חושך ועצב, רגעי היתקעות ודריכה במקום...
כשנחה עלי הרוח, אני יכולה להיות במיטבי, וכשלא, אז לא, אפילו להיפך. אני נוכחת לגלות שהיכולות שלי, היצירתיות  והמיומנויות שלי תלויות אף הן בחוכמה האינסופית הזאת שהיא המקור של הכל. ללא הבורא, אני כמו בובה ללא חיים משל עצמה.
את זאת אני מרגישה ברגעים בהם הראש והלב שלי מתבלבלים. כל מה שאני יודעת או חושבת על עצמי נמחק ברגעים כאלה כהרף עין.
פעם נהגתי להאשים עצמי על כך, לפקפק בעצמי, לבקר ולשפוט את עצמי.
היום, אני יודעת שלמרות כל מה שאני יודעת, אני למעשה לא באמת יודעת, ארחיק ואומר שלא יודעת כלום.
וזה משחחר!
מלהיות מושלמת, חכמה, מוצלחת, ועוד כהנה וכהנה סופרלטיבים ותוויות, המגדירים ויוצרים זהויות ללא הרף, ומחזקים את האשליה של להיות משהו או מישהו.
זה משחחר מלנסות כל הזמן להאחז בזהות זו או אחרת!
איזו הקלה!


יום שבת, 31 ביולי 2010

האומץ לחיות

מסתבר שלחיות באמת אינו דבר קל ומובן מאליו.
זה לא לעשות חיים, או למצות את החיים ולהנות מהם, במובן המקובל.
לקח לי זמן ללמוד לחיות באמת, ואני עדיין לומדת. זה מזכיר לי משפטו של מורה לשיטת אלכסנדר שאמר לי פעם: "אנחנו כאן בשביל ללמוד, לא בשביל לעשות חיים".

כשפגשתי את המורה שלי לראשונה, הבנתי שכל חיי, השקעתי בהישרדות, ושלא ידעתי איך לחיות. ושעלי ללמוד זאת.

שלא יהיו אי הבנות: הייתי מאז ומתמיד אופטימית, בעלת רצון חזק להשיג ולהגשים את מה שהיה חשוב לי, בעלת יכולת להינות, לשמוח ולאהוב, וגם לעזור לאחרים, להבין אותם ולתמוך בהם.
יחד עם זאת, היה עלי להתמודד עם אתגרים רבים וקשים, כמו אבדן ואבל על מותו של בעל ראשון בגיל צעיר, גירושין מבעל שני, יצירת מערכת זוגית שלישית טובה וחזקה, ועוד...
אתגרים אלה היוו את חומר הגלם שהייתי צריכה לקבל כדי להתעלות מעל עצמי. קיבלתי אתגרים "גדולים מהחיים" כמסר שהחיים הינם הרבה יותר ממה שהם נראים. שהכאב, ה"מכות", הם בסופו של דבר ברכה, אם מתייחסים אליהם ממקום של תלמיד ולא ממקום קורבני, ושער דרכו ניתן להיפתח למימד פנימי אחר, מסתורי, בלתי נראה אך חי וקיים, מפתיע ומפעים בעומקו, עושרו ואינסופיותו.

מפגש ראשון עם מורה רוחני הוא אירוע גורלי, משנה חיים. לא הרגשתי זאת ממבט ראשון, הייתי עדיין אטומה מפני אנרגיה זו, אך די מהר הרגשתי שהוא פשוט חי, והוא הקרין זאת לכל עבר. תחושה זו של חיותו המדהימה רק העצימה את מה שהייתי מודעת לו במעורפל: שאני רוצה לחיות אחרת ממה שהיה עד עכשיו. תחושת החיות הזו חידדה את הכאב, העצב והריקנות הפנימית אותם חשתי עמוק בתוכי, יחד עם הכמיהה העמוקה למשהו שלא ידעתי מהו, ויחד עם זאת ידעתי שהוא קיים.

מאז פגישה גורלית זו ועד היום, חיי השתנו ללא היכר, יותר נכון לומר שאני השתנתי.
זה לא היה קל. כיום זה שונה: יש יותר מרחב פנימי, יותר גמישות ונזילות בתוכי, יותר שמחה שקטה. גם כשקשה, זה לא באמת קשה, זה פשוט אחרת. תודה לאל. גם כשיש פחד, זה שונה, זה אפשרי.

לחיות באמת, זה להסכים להרגיש הכל, לראות הכל. וזה דורש אומץ.
שהיופי והכיעור אצל הזולת הם גם אצלי. שהקנאה, הפחד והפחדנות, הכאב, הקטנות,החמדנות, המוגבלות, האנוכיות, הצביעות, הבורות, האנוכיות, שוכנים גם אצלי ולא רק "מחוצה לי". להסכים גם לכוח,ליופי,לעוצמה, שבתוכי ובתוך אחרים.
להעיז לנקוט עמדה ופעולה, ולעשות מעשה בהתאם לנדרש, להסתכן ולהיחשף באמצעות שקיפות מלאה לביקורת של אחרים, להסתכן בלאהוב.
כשאני מסכימה להרגיש ולראות, להרגיש ולטעום עד תום את טעמם המר והמתוק של ההחיים, של כל מה שיש, כפי שהוא ולא כפי שהייתי רוצה שיהיה, משהו בתוכי נפתח למימדים אותם לא ניתן לנחש. הבלתי ידוע הופך להיות יותר ויותר מושך ומסקרן, פחות ופחות מפחיד. 
זה מאפשר לקבל את השוני של האחר, השינויים של החיים, הראיה מתרחבת, מתעמקת.
החיים הופכים לפשוטים ושמחים יותר, גם כש"לא קל".
למעשה, "לא קל" הופך להיות מן מופע מרהיב, יפהפה, של עושר אינסופי, ססגוני ומרתק של סרטים, מצבים אנושיים ואחרים.
ואז לחיות באמת הופך לחגיגה




יום שלישי, 20 ביולי 2010

שמחת חיים, הטבע האמיתי שלי

שמחת חיים, זה להיות גל, גל של מים, הזורמים בחופשיות לאין שצריך, לכל נקיק פנוי וריק של חיים, המחכה להתמלא כדי להרוות את צמאונו. זהו גל חופשי, מפני שהוא גמיש ומסוגל להגיע לכל מקום הנקרא בדרכו. מצד שני, הוא אינו זורם לאן שהוא רוצה, אלא למקום המחכה לו, מכוון אותו ומחליט בשבילו, ולכן גל זה משוחרר מכל מתח או קונפליקט. הוא פשוט מתנועע, מתפתל, רוקד וזורם בהתאם למה שיש.

זו התחושה הראשונה, הראשונית, איתה אני מתעוררת בבוקר. אני ישנה, קיימת, נושמת. אזו זכות, אזה מזל!
אחר כך צפים ועולים הדברים האחרים: מחשבות, תמונות, זכרונות מאתמול, תוכניות להיום, למחר... נעים, פחות נעים, זרם בלתי פוסק של מחשבות ורגשות שהוא חלק מחוויתי כאדם חי.

בזמן האחרון, משהו בי מתחבר לזיכרון של תחושה ראשונית זו, הזכורה לי היטב בהיותי ילדה. תחושה של התחדשות, רעננות,התפעלות והתפעמות, ויחד עם זאת משהו מוצק, בעל נפח, ממשי, בטוח בקיומו.
במשך רוב חיי עד כה, הייתה בי מודעות כל שהיא לשמחה הזו, שאני חיה, ישנה וקיימת. גם בתקופות קשות, והיו לא מעט כאלה, כמו אצל כולם אני משערת, מצע בסיסי זה של הוויה לא עזב אותי.

כאשר התחלתי בחיפוש רוחני מודע ומכוון, לפני כ10 שנים, נעשיתי מודעת גם לפחד ששכן בתוכי, חבוי וקבור עמוק ב"קישקס" שלי, בקרביים. פחד שעצמתו המשתקת והממיתה לא הייתה ידועה לי. זו הייתה שכבה שחורה, סמיכה ודביקה, כמו ים  בתוכי, אותו עלי היה לחצות, בהדרכתו, עזרתו וברכתו של המורה הרוחני שלי. בזמן חציית הים החשוך הזה, שמחת החיים הטבעית שלי כמו נעלמה. היא פשוט כוסתה על -ידי ים הפחד והכאב הקשה מנשוא שהציף אותי ואף איים להטביע אותי.
היה עלי לחצות ים זה, שהוא גם שער, כדי לגעת ולהתחבר מחדש לשמחת החיים שהיא הבסיס להוויתי.

לא שאין רגעים מעצבנים, אפילו כאלה שהייתי מעדיפה לא לחוות, או מצבים מאתגרים בהם אני מגיבה ממקום של כעס וסירוב לקבל את הדברים כפי שהם.
ויש גם מחשבות בלתי נעימות על זקנה, על הרבה מאד דברים שלא יהיו יותר כמו יופי של נעורים, גוף צעיר וחטוב, ויתור על אשליות בכל זאת נעימות, הבנה של מגבלות, חלומות שלא יתגשמו...וכמובן המודעות הבלתי פוסקת שהכל יכול להיפסק בשניה, בכל עת, ושאין במה להאחז כי הכל בר חלוף.

ודווקא, בזכות כל זה, מהבהב לו ומאיר אור שמחת החיים. אור זה מחבר אותי למשהו שישנו כל הזמן ברקע, בלתי תלוי. יש במשהו הזה שקט, שלווה, חיים, הוא קבוע ואינו משתנה, מהווה משענת בטוחה ונגישה בכל עת, בכל מצב, וממנו הכל נוצר ואליו הכל חוזר. כל השאר, הוא נגזרת שלו.



זוגיות רגילה, זוגיות מודעת, המשך

יואב ואפרת, בשנות השלושים לחייהם, נשואים מזה 5 שנים, ללא ילדים. שניהם איטליגנטים, נאים, וקשורים מאד זה לזו. לשניהם תחומי עיסוק קרובים מעולם האמנות, ונושא ההגשמה העצמית, האישית והפנימית, בעוכריהם. בעייתם המשותפת: ליואב התפרצויות זעם קשות ונשנות, הרסניות בעוצמתם, המאיימות בכל פעם מחדש על הקשר ביניהם. כשזה קורה, זה יכול להמשך ימים ואפילו שבועות, וכל מה שנבנה נהרס, ואז צריך להתחיל את הכל מחדש. מצב זה משפיע גם על ההתפתחות המקצועית והאישית של שניהם, ביחד וכל אחד לחוד. זמן יקר מתבזבז על מריבות, כעסים, מתח, "ברוגזים"...
מאד לא פשוט וקל לטפל בהתפרצויות זעם, שהם בדרך כלל קצה קרחון של בעיה אישיותית רחבה ומורכבת. מתחת לסמפטום זה מסתתרת שורה ארוכה של קשיים רגשיים ודפוסי התנהגות מקובעים חוזרים ונישנים. בשורה התחתונה זה מצריך תהליך כואב וארוך של ויתור על עמדה פנימית  ילדותית של קטנות, איום וקורבנות מול העולם, של מגיע לי, של כולם נגדי ועוד ועוד. בנוסף, נוצרת סוג של התמכרות  להתפרצות הזעם, שכביכול משחררת  את האדם מתחושות פנימיות קשות אותם אינו מסוגל להכיל ולעדן, וכך מתקבע לו לו דפוס הרסני, המתחזק ומעצים את עצמו מחדש, על חשבון שליטה עצמית וויסות דחפים פנימיים. כך שקשה מאד לוותר על ההקלה שמרגישים בזמן ולאחר ההתפרצות, וקשה שבעתיים להרגיש ולהפגש עם מה שמסתתר מאחורי זה.
ראוי לציין כי יואב הבין זאת, והיה מודע להשלכות התנהגותו. הטיפול שיקף לו זאת באופן חד, בוטה ולא משתמע לשתי פנים. בזכות האמון שנוצר בתהליך הטיפולי, בזכות אהבתו לאשתו, חששו לאבד אותה, והבנתו כי חייו נהרסים בשל כך, החליט לטפל בבעיה בעזרתי ובעזרת אשתו. למרות הקושי העצום בהתמודדות עם זעמו של יואב, אפרת לא הייתה מוכנה להרים ידיים, ועשתה כל מה שביכולתה כדי לסייע. היא ידעה להעריך את צדדיו החיוביים של בעלה, ואהבה אותו.
דבר נוסך, אולי החשוב ביותר, היה הכמיהה של יואב לצמיחה והתפתחות רוחנית. במהלך הטיפול, נחשף לרובד הזה, ולרצון העמוק שלו להפתח ולהתחבר למהות הפנימית האותנטית שלו. התפרצויות הזעם היוו מחסום רציני לכך, והוא התבייש לגלות עד כמה הוא יכול להיות "קטן", חסר כבוד עצמי ומאבד צלם אנוש, כשהזעם משתלט עליו. גם אצל אפרת, קיימת היתה כמיהה דומה, אשר עזרה לה לא להתייאש ולתת סיכוי לטיפול , לשניהם ולכל אחד לחוד.
אין עדיין סוף לסיפור זה, אך הוא יפה ומרתק, הולך וממשיך את דרכו לכיוון הנכון. לשחקנים הראשיים בסיפור, יואב ואפרת, יש כמה תכונות המאפשרות אותו: יושר פנימי, אומץ, יכולת ראיה רחבה ושאיפה להתפתחות  והתרחבות אמיתית.

יום שני, 7 ביוני 2010

זוגיות "רגילה", זוגיות רוחנית , או זוגיות "רגילה" לעומת זוגיות מודעת - המשך

נתייחס למילה מודעת כשוות ערך לרוחנית.
למעשה, החיים הרוחניים מסתובבים סביר ציר המודעות, שהוא היות האדם מודע לתודעה ממנה הוא נולד ודרכה הוא חי. תפקידה של המודעות הינו להביא אותנו לחיות באופן מכוון, והכיוון הוא צמיחה פנימית לעבר מטרה גבוהה וגדולה בהרבה מאיתנו.
נקרא לזה התעלות מעל לאני הקטן והמוכר שלנו. כדי להתחבר לרובד פנימי עמוק שהוא אוניברסלי, חכם, חומל, אוהב, מקבל, נעלה, רואה ומרגיש ממקום בהיר ומדויק.
כמובן שמטרתה האמיתית של מודעות רוחנית היא שחרור סופי מכבלי האשליות והאני הקטן, והרחבת נושא זה שייכת למאמר אחר.
מן הסתם, זוגיות מודעת המושתתת על חיים מכוונים תביא אותנו ליחסים של אהבה, כבוד הדדי, קבלה והרמוניה, עם מתן מקום לייחודיות ולשוני של כל אחד מבני הזוג ואו המשפחה.
זוגיות מודעת, הרמונית, אינה בהכרח שקטה ורגועה.
היא מתאפיינת בעיקר ביחסים אמיתיים, אותנטיים, שקופים, בהם מותר, אפילו הכרחי, להתעמת באומץ ובכנות.
זו עשויה להיות מערכת יחסים לא פשוטה, סוערת, יחד עם זאת גלויה, חייה ונושמת, גם מתנשפת ולעתים מכאיבה וכואבת. אך צריך לזכור שהמטרה, וגם בכוונה, הן להוציא לאור המודעות את מה שחוסם, מפריע ומונע מבני בזוג לחיות באהבה ובאושר.
הכוונה בזוגיות כזו היא לא לפגוע אלא לעזור האחד לשני להתעורר לעצמו ולסובב אותו. המניע האמיתי הוא אהבה, רצון לתת חזק לפחות כמו רצון לקבל, רצון שהשני יהיה מאושר ויפרח.
הרצון שלי, שלך יהיה טוב, ושלשנינו יהיה טוב, שנצמח ונגדל ביחד וכל אחד לחוד, דוחף אותי להסתכן בפניך, עבור שנינו, במחיר של עימות וכאב זמניים.
תנאי הכרחי בהסתכנות כזו הוא תחושה עמוקה של אהבה ואחריות הדדית או לפחות רצון להרגיש כך, ועניין וסקרנות אמיתיים להבין, להכיר, ולקבל האחד את השני.
בזוגיות מודעת, כל צד הופך לתלמיד ומורה של בן הזוג.
לדוגמא, אם משהו מפריע לי אצלך, קודם כל עלי להיות מודע לכך שאני במצב של תגובה, וממקום זה הדיאלוג מתחיל.
הוא מתחיל ממני החוצה אליך, ולא הפוך, כלומר אני לא מאשים אלא משתף אותך במה שמפריע לי, במטרה לבדוק יחד איתך מה לא בסדר.
מטרת העימות או הויכוח הוא לפתור בעיה, להבין ולשפר.
כשקיים רצון כן לפיתרון, הוא מגיע, גם אם זה לוקח הרבה זמן.
אני מודע שאני כועס, או כל רגש אחר, גם אם אין לי מושג מדוע ולמה.
ואם לא, אז אתה תעיר לי על כך, ואני אעשה כל מה שביכולתי להקשיב ולשמוע.
זוגיות מודעת מאפשרת יצירת מרחב זוגי בו בני הזוג מסוגלים להיות בתוכו, גם כשהוא אינו נחווה כנעים.
באותה מידה חשוב שכל אחד יאפשר לעצמו ולשני מרחב פרטי אישי אותו יש לכבד.
על כל אחד מבני הזוג לפתח יכולת הקשבה פנימית אישית משלו, יחד עם יכולת הקשבה לשני.
בהמשך, נעבור לדוגמאות קונקרטיות כדי להמחיש את מה שכתוב לעיל.

יום שני, 24 במאי 2010

זוגיות "רגילה", זוגיות רוחנית, מהן:

זוגיות "רגילה" מנוהלת על ידי קונפליקטים פנימיים, חינוך, אמונות, מודלים משפחתיים, בין דוריים, עדתיים, חברתיים, זיכרונות  מן העבר המושלכים על ההווה, דפוסי חשיבה, רגש והתנהגות שנוצרו בעבר הרחוק והקרוב, וכד'. לעומת זוגיות המנוהלת על ידי הבנה וידע של חוקי הרוח.
במילים אחרות, זוגיות לא מודעת, בה השני הוא הסיבה או הגורם לקשיים, לעומת זוגיות מודעת בה אני הוא המקור ממנו הדברים יכולים להשתנות.

הגישה הרוחנית ממקמת את האדם במקום ראשון, כאחראי הבלעדי למה שהוא מרגיש. למעשה, על כל אחד מאיתנו לבחון את עמדותיו הפנימיות, והדרך בה הוא מתייחס אל מה שקורה לו.
ברור שדבר זה מחייב את הצד השני באותה מידה.

אם אני רוצה שהזוגיות תשתנה, קודם כל עלי לשנות את עצמי, במקום לרצות שהשני ישתנה. על מנת ששינוי יתרחש, חייבת להיות כוונה לבירור כן, נוקב, אמיתי ומעמיק של צרכי, ציפיותי, רצונותי, פחדי, הכחשותי והדחקותי, ושל הסיפורים שאני מספר לעצמי על עצמי ועל השני, ועוד כהנה וכהנה דברים.

מדובר בחוזה אמיץ, בו שני בני הזוג מתחייבים לדיאלוג שקוף, פתוח בו יש כבוד עצמי וכבוד הדדי. מתחייבים גם לעשות כל מה שביכולתם כדי ללמוד האחד על השני, ולפתח יכולת לראות את בן הזוג כפי שהוא באמת, ולא כפי שהייתי רוצה לראות אותו.

כל זה דורש אומץ רב, ובעיקר הבנה ואמונה שזו הדרך היחידה שעשוייה להביא לשינוי אמיתי.

מתוך ניסיוני האישי, אני יכולה להעיד על דרך זו כמפתח לשינוי ולצמיחה אמיתיים, למרות או יותר נכון בזכות קשיים "גדולים מהחיים" שבן זוגי ואני עברנו. לעניות דעתנו, לא יכולנו בשום אופן להגיע למה שנהיינו כיום כבני אדם, כבני זוג, כהורים לילדינו "הלא משותפים", וכמשפחה, ללא עזרתה של הגישה הפסיכו-רוחנית.

הגישה הפסיכו-רוחנית לוקחת בכוכד ראש את הפסיכולוגיה של האדם, ומטרתה היא להתעלות מעל.
היא פונה לחלק הגבוה והנעלה ביותר שלנו,נקרא לו האני העליון   higher self. במקום הזה הראיה היא חכמה, רחבה ועמוקה, והיא אוניברסלית, אוהבת, חומלת. חיבור לחלק זה של הוויתנו יכול להציל אותנו מראיה אנוכית, מצומצמת ומוגבלת, ונותן לנו את הכוח להתמודד עם המורכבות הפסיכולוגית שלנו.

הגישה הפסיכו-רוחנית מחייבת את האדם להיות מודע לנוכחות שלו בהווה, וכך הוא לומד בהדרגה להפריד בין מה שהיה לבין מה שיש כאן ועכשיו.
עקרון חשוב זה יכול לסייע רבות לבני הזוג להבחין בין עיקר לתפל, ולצמצם את ההרגל הקיים אצל כולנו בהשוואות  ובחשדות לכוונות שליליות בזדון  מצד בן הזוג.
על מנת שכל זה יתקיים, התנאי הבסיסי והמהותי לכך הינו כוונה אמיתית וכנה, וקיום רצון לעבוד על הזוגיות.

יום שני, 17 במאי 2010

זוגיות כדרך לצמיחה רוחנית

זוגיות כדרך לצמיחה רוחנית

זוגיות היא אחת הזירות העשירות, המורכבות והמאתגרות ביותר באמצעותה אפשר לגדול ולצמוח כאדם. הייתי מדגישה ומוסיפה שזו אינה רק אפשרות בלבד, אלא חובה.
חובתי כאדם לציית לציווי המקודש שהוא "ואהבת לרעך כמוך". זוגיות עשויה, מעצם היותה שדה התנסות כה קרוב, יומיומי וזמין, להוות בסיס המראה למדרגות גבוהות יותר בסולם ההתפתחות האנושית.
הנחת היסוד, התחלת ההתחלות, היא שקודם כל אני הנני  I am . מהפועל להיות, הוויה, איך אני משקפת את הוויתי העמוקה, הגבוהה והנקיה ביותר, דרך קיומו הגשמי של גוך-נפש שלי כגבר או כאישה?
אני הנני משתקף באמצעות עולם התופעות או הבריאה, בצורות ומצבים אינסופיים בעושרם.
בחרתי למקד את המבט על תופעה הנקראת זוגיות, ובמצבים השונים, אפשר גם לקרוא להם סרטים, בהם הזוגיות מתרחשת, חיה ופועלת. שחקני המשנה בסרט עשויים להיות רבים ומגוונים, בעוד השחקנים הראשיים הינם הגבר והאישה.
הנחת יסוד נוספת היא, שאנחנו כבני אדם, נולדנו לעולם זה בגוף כדי לקחת חלק בהתפתחות התודעה. כל אדם שחי בגוף נועד לחיות את חייו לפי תסריט שנקבע מראש לפני לידתו, ויעודו הינו לצמוח ולפתח מודעות מתוך הסרט האישי שלו, מודעות שתפגיש אותו עם  הסיבה להיותו חי בגוף. מכך יוצא שחייו של כל אדם מקודשים מתחילתם ועד סופם, כי הם נועדו לקדש את המטרה לשמה נולד: להיות צינור של רצון הבורא, שחוד החנית שלו הינו "אני הנני".
הקדמה זו הינה הכרחית בכדי למקם את נושא הזוגיות במקום הנכון והנעלה לו היא ראויה , ומכאן כדאי להתחיל להתייחס.
"ואהבת לרעך כמוך", האמנם זה מה שקורה כאשר ששני אנשים מקיימים קשר זוגי?
לצורך העניין, אני אתייחס למערכת יחסים זוגית בין גבר לאישה, למרות שניתן לכלול בתוך הגדרה זו מערכת יחסים חד-מינית בין שתי נשים או שני גברים.
נושא מאמר זה נוגע לקשר זוגי המתקיים בתוך מסגרת של חיים משותפים תחת אותה קורת גג, דהיינו קשר זוגי המחייב את שני הצדדים לחיות בשותפות כלכלית, פיזית ומינית , מחויבות ונאמנות האחד כלפי השני, ושניהם כלפי החברה. זו יכולה להיות מסגרת עם או בלי נישואין, הנקודה החשובה היא מגורים משותפים.
 ברור שקיימות וארייאציות וצורות רבות של יחסים זוגיים, החל מיחסים כן או לא מחייבים   בהם חיים בנפרד ונפגשים לעיתים רחוקות או קרובות, אך מאמר זה מתייחס לזוגיות הטרוסקסואלית ארוכת טווח, מחייבת ומוכרת גם על-ידי אחרים ככזו.

בתוך הזוגיות בה בחרתי להתמקד, ישנן כמה תתי קבוצות:
זוגיות ראשונה ואו יחידה עם או בלי ילדים
זוגיות שניה עם ילדים מכל צד עם או בלי ילד משותף
זוגיות שלישית כנ"ל
ישנה משמעות גדולה לגורמים כמו סיבת הגירושין, מותו של בן זוג קודם, האופן בו האירועים המצויינים לעיל התרחשו, הדרך בה כל אחד מבני הזוג התייחס למה שקורה או קרה, הזמן  שחלף בין סיום זוגיות אחת ליצירתה של חדשה.
כמו כן מצבם של הילדים הינו אף הוא נקודה מרכזית. המקום שלהם במשפחה, מצבם הפיזי, רגשי וכד'. לזוגיות ללא ילדים אף איפיונים משלה.
וכמובן, הגורם המהותי  ביותר הינו הנפשות הפועלות, כלומר בני הזוג עצמם: בגרותם הרגשית , השקפת עולמם, היכולות והחולשות שלהם, רמת המודעות שלהם לעצמם ולאחרים, נסיבות חיים וקשיים שונים, הסטוריה משפחתית וכד'. בקיצור, התוכנה הייחודית איתה כל אחד נולד וסביבה אישיותו והאני שלו נבנה והתפתח.
כל זאת כדי להדגיש עד כמה הנושא סבוך,  מורכב ועשיר.

כהמשך להקדמה, אפשר לראות זוגיות כאתגר, אתגר בו כל אחד עשוי להגיע ולתת את הטוב ביותר שיש בו. המילה לתת מודגשת, מפני שיש נטיה להתייחס לזוגיות כמקום ממנו מקובל לקבל. בן הזוג אמור, צריך או חייב לי, חייב לתת לי מה שאני זקוק לו. למלא את הצורך שלי בביטחון, יציבות, אהבה, מין, הכרה, הערכה, נשיות או גבריות, או לפצות אותי על מה שלא היה לי, לא קיבלתי, לרפא את פצעי נפשי, להפוך אותי למאושר.
וכך מגיעים לזוגיות יותר ממקום של אני צריך, מגיע לי, השני חייב לי, מה אני מקבל, ופחות ממקום של מה אני יכול לתת לשני. בן הזוג הופך להיות האוביקט דרכו אני מצפה לקבל  מה שחסר לי, שיהיה דומה לי, ומדוע לא, יחשוב ויתנהג כמוני, בקיצור יהיה אני. במילים אחרות, בן או בת הזוג עלולים לשחזר, במודע או לא,  את  היחסים שפיתחו בילדותם עם הוריהם...זהו מצב פסיכולוגי ידוע לאנשי מקצוע.
למרות שמה שכתוב יכול להראות בוטה ומוגזם, אני יודעת שאיני באמת מגזימה, ושהמציאות העגומה של מצב הזוגיות בחיים שלנו היא אינה רחוקה בכלל מתאור זה.
התהפכו היוצרות; האני הקטן של כל אחד מבני הזוג תפס את מקומו של הנני, אולי נכון יותר לומר שהנני מזוהה עם האני הקטן שעיקר עניינו הוא לשלוט, למנוע,להרגיש פצוע ולהגן על עצמו, לרכוש ולנכס לעצמו דברים ותכונות, להיות צודק וכד'. בעוד שמהותו של הנני הוא להיות, להיות שם בשביל השני. יש הבדל בין משמעותו של משפט כמו "יש לי בעל, או בעלי", לבין "אני אשתו של" וליתר דיוק "הנני אשתו של". נקודת המוצא של "הנני" היא הפוכה מזו של "יש לי". כמובן שניתוח זה מתייחס לכוונות ומשמעויות עמוקות שמסתתרות מאחורי שימושים לשוניים של שפה, ולא לעובדה שכולנו מדברים כך.
אך כפי שז'אק לאקאן, פסיאנאליטיקאי צרפתי אמר זאת,השפה מבנה את התת-מודע, ואם כך שינוי מבנה לשוני כמו זה שצויין למעלה עשוי להשפיע בכיוון של "ואהבת לרעך כמוך".
ישנו חומר מחקרי וקליני רב שהצטבר במשך בשנים, והוא ידוע היטב לאנשי מקצוע מתחום הטיפול הנפשי. זה אניו עניינו העיקרי של מאמר זה, למרות החשיבות וההכרח להיות בקיא ברזי ידע זה. בלי להבין ולהכיר היטב תחומים כמו פסיכופתולוגיה, פסיכולוגית האגו, התאוריה הפסיכודינמית ופסיכואנליזה, יחסי אוביקט, פסיכולוגיה יונגיאנית, מושגים כמו השלכה, מנגנוני הגנה כמו הדחקה, העברה ועוד נושאים רבים מאד אחרים, קשה יהיה לראות עד הסוף ובאופן מדויק יותר מה מתרחש בנבכי נפשם של בני אדם כפרטים וכבני זוג.
הפסיכולוגיה עניינה בהבנת האספקטים והרבדים השונים של האגו, האני הקטן או המיינד. מטרתה היא לאפשר לאדם להבריא את נפשו, להרגיש טוב יותר עם עצמו ועם חייו. מצד שני אינה משחררת אותו מכבלי נפשו ואינה מראה לו דרך או כיוון של התעלות מעל הנפש או האגו, האדם נשאר בתוך המסגרת הידועה והמוכרת של האני הקטן אותו הוא מכיר, ומכאן אפשר לומר שהריפוי או הטיפול נשאר תחום בגבולי האגו של המטפל והמטופל,  על אף שיפור  משמעותי ומורגש ככל שיהיה.
מצב זה עשוי להיות מספיק ומספק עבור אנשים רבים, אפילו רבים מאד, וזה בסדר גמור.
הבעיה מתחילה כשאדם נתקל או נפגש בחייו בקשיים או ארועים יוצאי דופן כמו טראומות קשות,אסונות טבע, טרגדיות, מחלות רציניות הכרוכות בכאב רב וסכנת חיים, באבדן אדם יקר, או בכל מצב קיצוני אחר, אפשר לכנות אותם מצבי קצה. ישנם מצבים רבים בהם הפסיכולוגיה אינה יכולה לתת מענה, מפני שמצבים אלה נראים "גדולים מהחיים". תחושת גודל ועוצמת הקושי, או מורכבות בלתי מובנת או נתפסת של מצבי חיים וכד'. למעשה, מצבים "לא רגילים" שקורים לאנשים "רגילים".
כאשר אדם פוגש דברים כאלה, הנטייה שלו היא לשאול את עצמו מדוע, מה החיים רוצים ממנו, ואז משהו מתוכו פונה לרובד פנימי עמוק יותר מהשכל או הרגש, הוא פונה לאזור האלוהי שבתוכו, מחפש את הבורא, האמונה.
כגודל ה"מכה", כגודל החיפוש אחרי תשובה או הבנה מעבר לגבולות הידוע, ואז יש סיכוי שהאדם "יוקפץ" בעל כורחו, לאזור הדמדומים בין מה שנראה ומוכר, לבין הבלתי נראה והלא ידוע, המסתורי.
סוג אחר של "בעיה" שלפסיכולגיה אין מענה, הוא כשאדם מבין שלא משנה עד כמה חייו נראים טובים ובהם הכל בסדר, הוא מרגיש ריק, אינו מאושר, משהו חסר, מרגיש שחי על פני השטח, ללא תכלית וללא משמעות.

קבוצת התייחסות אליה פונה מאמר זה הינה  לאנשים שחוו או נמצאים במצבי קצה, ולאלה המחפשים להרגיש יותר חיות ותכלית בחייהם.
למעשה, לזוגות בהם בני הזוג חווים ואו חוו משהו ממה שנכתב לעיל.

כתלמידתו של המורה הרוחני ארנו דזראדן Arnaud Desjardins, אני מציעה לפתח את הנושא עם מה שהוא מכנה" חמישה קריטריונים המאפשרים לדעת אם שני בני זוג מתאימים האחד לשני, ואם הקשר שלהם יוביל אותם לאושר ולא לסבל". קרטריונים אלה מאפשרים לזהות את ערכה העמוקה והאמיתית  של זוגיות.
1.    הרגשת רעות feeling of companionship. הרגשת חברות, של להיות ביחד. זה לא להרגיש לבד יותר. להרגיש שהשני הוא שותף, חבר אמיתי.
2.    הרגשת נינוחות  ateaseness להרגיש שהכל קל, שליו, זורם, פשוט. גם בתוך קשיים ומהמורות, יש מן נינוחות שקטה, שתוצאתה היא ביטחון. אפשר לסמוך האחד על השני
3.    3.שני סוגי אופי בעלי טבע שאינו שונה מדיtwo natures which are not too different לא יתכן שלשני אנשים אין טבע שונה, אך חשוב שלא יהיה שונה מדי, אחרת יש סכנה לחוסר מפגש. השונה הוא הכרחי כי הוא בלתי נמנע , אך השונה מדי עלול לחסום את ההתפתחות של כל אחד, מתוך חוסר הבנה בסיסי.
4.    אמון ובטחון הדדי מלאים complete trust and confidence. אפשר לסמוך אחד על השני, אין מקום לחשדנות או פחד מבגידה, ובכלל בזוגיות כדרך רוחנית אין מקום לקנאה מסוג זה.
5.    דחף חזק לגרום לשני להיות מאושר strong impulse to make the other happy. זה אינו קל ליישום, וזה דורש גישה בוגרת לזוגיות.
לא ניתן לתת כשאין מי שיקבל, כלומר אם נותנים בלי שהשני קיבל, למעשה לא הייתה זו נתינה. לתת, זה אינו לתת מה שבא לנו לתת לבן הזוג כפי שהיינו רוצים שיהיה,אלא לתת לו בהתאם למי שהוא ומה שהוא זקוק לו, ועל כן עלינו ללמוד לראות, להרגיש ולהבין אותו כפי שהוא באמת. וזה דורש חוכמתו של הלב,אשר הרגש הרגיל מסתיר ומכסה.
דחף חזק להפוך את השני למאושר הינו רגש עמוק, יציב וקבוע, הדומה לרגש של אם כלפי הילד שלה בעודו קטן ותלוי בה.

הקורא עשוי לתהות במחשבות כמו "זה אינו מציאותי ליישום", או זה לא מתאים לתקופה שלנו או לנשואין כמו שלנו בהם לכל אחד כמה ילדים משלו , ומה לא.
מנסיוני האישי כאישה שנמצאת במערכת זוגית שלישית, מורכבת ביותר, אחרי התנסות והתמודדות עם לא מעט מצבי קצה עליהם כתבתי לעיל, וזאת גם מצדו של בן זוגי, אני יכולה  להעיד שהדבר הינו לא רק אפשרי,  אלא מתגמל, מחזק, מעשיר ומביא לאושר גדול.
         
זוגיות כדרך לצמיחה והתפתחות רוחנית עשויה להיות אם כן, למרות הקשיים הרבים, ואפילו בזכותם, לאתגר מרתק, מספק ומכוון לאושר ולאהבת אמת.